![]() |
CHARAKTERYSTYKA PLANET ORAZ WĘZŁÓW LUNARNYCH w astrologii hinduskiej
|
![]() |
![]()
RAVI-SŁOŃCE
Słońce z powodu swojego intensywnego gorąca jest w astrologii hinduskiej planetą
maleficzną. Nie niszczy swoich współtowarzyszy tak bardzo jak Mars i Saturn, jego
wpływa jednak jest istotnie szkodliwy. Również, z powodu jego gorąca, każda planeta
położona orb 8 stopni od Słońca jest spalona lub wchłonięta przez jego promienie. To
zjawisko nazywa się combusta (spalenie) i
wydatnie niszczy planety będące w koniunkcji (ze Słońcem) i każdy Dom, którym ono
włada. Co do 8-stopniowego orb, któremu przypisuje się spalenie, poszczególni
astrologowie mogą chcieć określić swoje własne zakresy spalenia, ale w każdym
wypadku spalenia nigdy nie wolno zignorować.
Podczas gdy Słońce jest uważane za najbardziej znaczący czynnik w astrologii
zachodniej, inaczej widziane jest to w systemie hinduskim. Znaczenia przypisane Słońcu
są w gruncie rzeczy takie same w astrologii hinduskiej, ale priorytet ma Księżyc, jako
że on bardziej niż cokolwiek innego jest odpowiedzialny
za ogólne szczęście i pomyślność osoby. Jednako, Słońce jest bardzo ważne,
ponieważ decyduje o zaufaniu do samego siebie, autorytecie, sile i statusie. W jego
władztwie pozostaje również ojciec, w znacznym stopniu kariera i aktywność osoby w
świecie.
Słońce włada duszą i dlatego nazywa się atmakaraka czyli wskaźnikiem duszy. Z tego powodu położenie Słońca i
otaczające je planety będą ujawniały fundamentalne dla osoby tendencje i skłonności.
Powinniśmy również wspomnieć, że pisma hinduskie często powołują się na atmakaraka. Jednak należy ściśle określić, o którą (atmakaraka)
chodzi, ponieważ są dwie. Planeta w ostatnich stopniach (np. 28-29 stopni) jest także atmakaraka.
Negatywne wpływy Słońca mogą jednakowoż być łatwo zmienione, gdy Słońce jest
aspektowane przez benefik. Dlatego też Słońce aspektowane przez Wenus, Jowisza lub
Księżyc da raczej beneficzne rezultaty. Tak jak wszystkie planety mają swoje Domy,
gdzie ich energia jest bardziej kompatybilna, tak samo
Słońce daje najlepsze rezultaty w upachaya
czyli Domach narastających (3-6-10-11), gdzie malefiki są dobrze widziane. Najlepsze
położenie Słońca jest w 10 Domu, gdzie otrzymuje ono dik bala czyli siłę ukierunkowaną. Funkcjonuje również optymalnie w
Baranie, gdzie jest wywyższone czyli uchcha.
Najsłabsze jest w Wadze, gdzie znajduje się w upadku neecha. I daje bardzo
dobre rezultaty w Lwie, gdzie jest swakshetra czyli we
własnym Domu. Słońce jest rodzaju męskiego. I jak już wspomniano jest gorące, suche
i maleficzne. Słońce nazywane jest również Surya. Przyjaciele, którzy przyjmują Słońce w swoich Domach to
Księżyc, Mars i Jowisz. Wrogami są Wenus i Saturn, podczas gdy Merkury jest wobec
Słońca neutralny. Kamieniem szlachetnym, którego noszenie wzmacnia uszkodzone Słońce
jest czerwony rubin. Metale złoto i miedź są beneficzne dla słabego Słońca.
Słońce
CHANDRA-KSIĘŻYC
Księżyc w hinduskiej astrologii ma największe znaczenie. W sygnifikacji jest równy
ascendentowi lub ważniejszy. Jeżeli zrozumie się powody tak znacznego podkreślania
wpływu Księżyca, to istota tego systemu stanie się zrozumiała, jako że Księżyc
włada spokojem umysłu, wygodami i dobrym stanem i powodzeniem człowieka. W
przeciwieństwie do astrologii zachodnie, gdzie Słońce jest w centrum zainteresowania, w
systemie tym skupienie nie dotyczy głęboko zakorzenionych osobowych tendencji i
skłonności, siły woli, autorytetu i zdolności. Dotyczy raczej korzyści osiąganych
przez człowieka, jego wygód, łatwości życia, dostatku, sławy itd. To jest rdzeń
hinduskiej astrologii. Dlatego też, jeżeli Księżyc jest słaby lub skaleczony, sukces
staje się trudny do osiągnięcia, a człowiek może nigdy nie zaznać wygodnego życia
na ziemi.
Jeśli chodzi o władztwo, to Księżyc m.in. odpowiada za matkę, kobiety, życie
emocjonalne i masy ludzkie. Włada także wzrostem i być może z tego powodu ma duży
wpływ na zdrowie w dzieciństwie. Ludzie z uszkodzonym Księżycem są na ogół słabi
lub chorowici we wczesnych latach. Księżyc włada również umysłem, ale raczej w
znaczeniu zdrowego rozsądku i spokoju umysłu niż intelektu. Również pamięć jest
funkcją Księżyca. Być może najważniejsze do zapamiętania jest to, że Księżyc w
znacznie większym stopniu określa tonację horoskopu niż jakikolwiek inny czynnik, poza
być może Ascendentem.
Nie jest przesadą jeśli powiemy, że nie nigdy nie wolno zignorować lub nie docenić
znaczenia Domu, w którym posadowiony jest Księżyc. Znaczenia tego konkretnego Domu są
naturalnymi, wygodnymi i witalnymi szlifami życia. Posadowienie Księżyca jest więc
jednym z fundamentalnych wskaźników tego, gdzie osoba rozegra swoją karmę i jest
często pomocne dla określania zawodu, który człowiek może wybrać.
Ponieważ Księżyc jest tak istotnym czynnikiem, kolejnym krokiem po zanalizowaniu
horoskopu w tradycyjny sposób, jest spojrzenie na rysunek horoskopu pomijając Ascendent
a przyjmując pozycję Księżyca jako Dom Pierwszy. Nazywa się to chandra lagna -
Ascendent Księżyca i nie jest to faktycznie oddzielna procedura, ale coś, co
hinduski astrolog ma w umyśle podczas interpretowania horoskopu. Ta technika nie jest
być może decydująca w wyrokowaniu, ale pozwala dokonać cieniowania i nadać znaczenie
indykatorom horoskopu.
Kolejnym wskaźnikiem hinduskiej interpretacji tego Światła jest wpływ na Księżyc
otaczających go planet. Jest wysoce pożądane, a w gruncie rzeczy konieczne, aby
Księżyc nie był w horoskopie osamotniony. Dobrze jest, jeśli Księżyc znajduje się w
koniunkcji z planetami, albo gdy są one posadowione w jednym lub obu Domach sąsiednich.
Oczywiście jest lepiej, gdy nie są to malefiki, ale nawet malefiki są lepsze niż
osamotnienie. Gdy zaś Księżyc jest osamotniony będzie to powodowało niepokoje
umysłu, mniejsze powodzenie, a zdolność uzyskiwania w życiu sławy i uznania będzie
zaprzepaszczona.
Oprócz tego, że Księżyc jest ważniejszy niż Słońce w astrologii hinduskiej,
istnieje jeszcze jedna istotna różnica pomiędzy traktowaniem Księżyca przez
astrologię hinduską i zachodnią. A jej sednem jest określenie, czy Księżyc był
przybywający bądź ubywający podczas narodzin. A to dlatego, że przybywający
Księżyc jest uważany za beneficzny, podczas gdy ubywający Księżyc jest maleficzny.
Jednakże jest pewna subtelność w tej materii - Księżyc przybywający lub jaśniejący
mógł dopiero co minąć swój nów i dlatego wciąż jeszcze jest zupełnie nikły.
Podobnie, ubywający Księżyc, który jest w drodze ku ciemności mógł dopiero co być
w pełni i wciąż jest niezwykle jasny. A więc należy być ostrożnym w tej sprawie.
Ale są dwie rzeczy, o których trzeba pamiętać: istnieje realna jakościowa różnica
pomiędzy przybywającym Księżycem i ubywającym Księżycem; ten drugi jest maleficzny,
pierwszy zaś beneficzny; im jaśniejszy jest Księżyc, tym silniejsze jego działanie,
podczas gdy im Księżyc jest mniej widoczny, tym jest słabszy. Trzeba również zdawać
sobie sprawę, że jasny Księżyc posadowiony we własnym Domu i aspektowany równy jest
w sile oddziaływania Jowiszowi. Dlatego Księżyc w pełni, który w zachodniej
astrologii uważany jest za źle aspektowany (znany jako opozycja Słońca i Księżyca),
w astrologii hinduskiej jest jednym z najkorzystniejszych i pomyślnych ze wszystkich
możliwych aspektów. Rozróżnienie Księżyca przybywającego od ubywającego podczas
urodzenia jest łatwe. Ponieważ Księżyc porusza się szybciej niż Słońce, po prostu
należy zobaczyć w horoskopie czy Księżyc porusza się ku opozycji do Słońca. Jeśli
tak, jest przybywający czyli jaśniejący. Jeżeli osiągnął opozycję ze Słońcem i
przesuwa się w kierunku koniunkcji ze Słońcem jest ubywający czyli ciemniejący.
Księżyc jest zimny, wilgotny i żeński. Jest najlepiej posadowiony w Byku, gdzie jest
wywyższony, a najgorzej posadowiony w Skorpionie, w znaku swojego upadku. Księżyc
rządzi Rakiem i daje dobre rezultaty w tym znaku. Otrzymuje dik bala czyli ukierunkowaną
siłę w czwartym Domu, gdzie daje doskonałe rezultaty. Przyjaciele, którzy goszczą
Księżyc w swoich domach to Słońce i Merkury. Pozostałe planety są neutralne dla
Księżyca. Nie ma wrogów. Księżyc nazywany jest również Soma. Perły i srebro mogą
być noszone w celu wzmocnienia słabego, ubywającego lub skaleczonego Księżyca.
Księżyc
KUJA-MARS
Mars
BUDDHA-MERKURY
Merkury
* inteligencja
* wykształcenie, uczenie się, nauczanie
* mowa, poezja
* zaufanie
* komunikacja
* pisanie, rysowanie
* książki, pisma, publikacje
* przytomność umysłu, intelekt, zdolności analityczne
* handel, rynek, interesy
* humor, spryt
* astrologia, matematyka
* system nerwowy, płuca, jelita
* rozstrój nerwowy, choroby mózgu, epilepsja
* krótkie podróże
* pisarze, astrologowie, sekretarze, środowisko akademickie etc.
* kierunek północny
* środa
* zielony szmaragd
GURU-JOWISZ
Jowisz jest planetą szczęścia i powodzenia. Jest
energią ekspansji i optymizmu, która przynosi korzyści każdej planecie i Domowi, z
którymi jest związana. Włada korzyścią, powodzeniem, obfitością i pieniędzmi.
Wiele także mówi nam o korzyściach wynikłych z zasług człowieka w poprzednich
wcieleniach. A to dlatego, że życie Hindusa bazuje na teorii karmy i reinkarnacji. To
znaczy, że cokolwiek pojawia się w życiu jako szczęście lub przypadkowa korzyść
uważane jest za rezultat poprzednich wysiłków. A więc
kondycja Jowisza (tak jak i 5. Dom) mogą być analizowane pod kątem uzyskania informacji
o zasługach z poprzednich żywotów.
Kolejnym głównym atrybutem Jowisza jest władanie religią, filozofią i sprawami
duchowymi. Jego wpływ skłania bardziej ku uznaniu tradycyjnych wyznań, wiary i
obrządków niż ku ascetyzmowi, okultyzmowi i mistycyzmowi. Należy jednak zauważyć,
że w tym systemie, który nie zawiera planet Urana, Neptuna i Plutona, planety Jowisz i
Saturn uważane są za zewnętrzne, które są zdolne
nadawać człowiekowi wyższe jakości ewolucyjne. W tym kontekście warto odnotować, że
jeśli Jowisz i Saturn tworzą wzajemny aspekt (koniunkcję lub opozycję) to obdarzają
naturą wysoce duchową.
Pomiędzy astrologią hinduską i zachodnią nie ma większej różnicy w traktowaniu tego
wielkiego benefika, oprócz tego, że Jowisz w systemie hinduskim jest naczelnym
sygnifikatorem dzieci. Dlatego jeśli Jowisz jest wywyższony lub bardzo silny, osoba
powinna cieszyć się dobrym kontaktem z dziećmi, a
ich żywoty będą ogólnie mówiąc pomyślne. Jeśli planeta jest skaleczona, to będzie
na odwrót lub dzieci będzie niewiele, albo w ogóle ich nie będzie. Oczywiście
koniecznie należy rozpatrzyć również 5. Dom.
Jowisz jest satviczny (czysty), beneficzny i męski.
Funkcjonuje najlepiej w Raku gdzie jest wywyższony, a najgorzej w Koziorożcu gdzie jest
w upadku. Jowisz włada Strzelcem i Rybami i daje bardzo dobre efekty w każdym z tych
znaków. Najlepiej położony jest w 4. Domu gdzie otrzymuje dik bala czyli siłę ukierunkowaną. Przyjaciółmi Jowisza są Słońce,
Księżyc i Mars, zaś Merkury i Wenus są jego wrogami. Saturn jest neutralny. Można
nosić żółty topaz lub żółty szafir w celu wzmocnienia słabego lub skaleczonego
Jowisza. Inną, powszechnie używaną nazwą tej planety jest Brihaspati.
Jowisz
* pieniądze, zamożność, powodzenie
* szczęście, los, sposobności
* religia, filozofia
* dzieci
* długie podróże
* wiara, nabożeństwo, duchowość
* mądrość, prawdomówność, moralność
* dobroczynność, łaskawość, współczucie
* obcokrajowcy, sprawy zagraniczne
* medytacja
* astrologia
* prawo, kwestie prawne
* wątroba, alergie, uda
* optymizm
* spekulacje, hazard
* rozwiązanie problemu
* czyjś guru lub nauczyciel religijny
* zasługi z poprzednich wcieleń
* czwartek
* kierunek północno-wschodni
* żółty szafir, żółty topaz
* bankierzy, prawnicy, sędziowie, ministrowie, guru, przywódcy religijni
SUKRA-WENUS
Wenus
SANI-SATURN
Saturn
RAHU & KETU - WĘZŁY LUNARNE PÓLNOCNY I POŁUDNIOWY
Rahu i Ketu są dwoma maleficznymi sygnifikatorami, które faktycznie nie są planetami,
ale obliczonymi punktami na niebie. Ponieważ wytwarzają w horoskopie widoczne efekty,
zostały nazwane przez starożytnych mędrców hinduskich cienistymi planetami. Najlepiej
zrozumiemy czym są Rahu i Ketu zapoznając się z hinduskim mitem o ich istnieniu. Ongiś
Pan Vishnu rozdawał Bogom i duchom planetarnym amritę, napój obdarzający
nieśmiertelnością. Kiedy nektar się skończył, Słońce i Księżyc odkryły, że
jakiś rakshasa czyli demon wkradł się do komnaty i wypił nektar. Gdy owe
Światła wydały wężowego demona, Pan Vishnu chwycił swój miecz i rozłupał demona
na pół. Ale ponieważ demon zyskał był już nieśmiertelność, więc nie zginął,
lecz nadal żył w dwóch postaciach. Górna część rakshasa została nazwana
Rahu, a dolna część Ketu. I od tamtej pory na zawsze węzły stały się gorzkimi
wrogami tych Świateł. Mówi się, że z tego powodu węzły regularnie próbują
połknąć Słońce i Księżyc - dzieje się tak podczas każdego zaćmienia, kiedy jedno
ze Świateł wchodzi w koniunkcję z Rahu lub Ketu . Jednak Światła zawsze umykają,
jako że są one również nieśmiertelne.
Dla prawdziwego zrozumienia wpływu węzłów powinno się zawsze tę historię
pamiętać, ponieważ Rahu i Ketu zachowują się jak dwie części demona. Twory te
można traktować jako zwierzęce lub instynktownie działające stworzenia, nie
posiadające ukierunkowanej inteligencji, pochłonięte osiąganiem wszystkich
przyjemności jakie tylko mogą zdobyć. Ten opis szczególnie dobrze pasuje do Rahu,
którego istotą jest nienasycone ziemskie pragnienie. Jego charakter to czysty hedonizm,
bezprzytomność i brak wrażliwości. I jeśli to można powiedzieć o Rahu, to cóż w
takim razie można powiedzieć o Ketu, tej części węża, która nie ma mózgu ! Bez
specjalnego wysiłku Ketu wywołuje zachowania bezprzytomne, kompulsywne i o wielkim
natężeniu.
Efekty powodowane przez Rahi i Ketu zależne są, w większym stopniu niż w przypadku
planet, od związanych z nimi astrologicznych uwarunkowań. Chociaż Rahu i Ketu są w
astrologii hinduskiej uważane za planety i wywołują względnie przewidywalne skutki, to
zachowują się inaczej niż inne ciała niebieskie. Ponieważ są one siłami
żywiołowymi i instynktownymi, działają raczej jak masy energii niż ukierunkowane
siły. Nie mają taże zdolności aspektowania jak inne planety. I chociaż Rahu i Ketu
są z pewnością malefikami, zawsze jest trudniej dokładnie zobaczyć rodzaj szkody
jaką powodują w horoskopie. Wystarczy powiedzieć, że węzły są generalnie lepiej
posadowione w Domach 3, 6, 10 i 11, które mogą spożytkować planety maleficzne,
większe powstaje spustoszenie, kiedy Rahu i Ketu zajmują Domy nieprzyjaciół lub kiedy
są aspektowane przez malefiki.
Sygnifikacje Rahu i Ketu są w starożytnych przekazach mało zróżnicowane. Oba
odpowiedzialne są za wszystkie rodzaje zła, jak nieuleczalne choroby, morderstwo,
kradzież, trucicielstwo, węże, strachy. fobie, niezidentyfikowane choroby, uwięzienia
itd., itd. ! Poczynione jest jednak pewne rozsądne różnicowanie, szczególnie
dotyczące bardziej pozytywnych atrybutów. Na przykład jest całkowicie naturalne, że
jeśli Rahu wskazuje ziemskie pragnienia, to zdolny jest obdarzać siłą, sławą,
politycznym sukcesem, pieniędzmi i urodą jeśli jest korzystnie położony. Jednak nie
należy zapominać, że pragnienia Rahu są nienasycone, tak więc osiągnięcie tych
korzyści niekoniecznie przynosi satysfakcję. Można również wspomnieć, że w
przekazach mówi się, że cokolwiek jest dane w ciągu 18 lat Rahu dasa (okres),
to zazwyczaj jest zabierane w ostatnich kilku latach przed końcem tego okresu.
Jeśli chodzi o cechy Ketu, to planeta ta nazywana jest moksha karaka, czyli wskaźnikiem
oświecenia. I rzeczywiście, obdarza bardzo subtelnymi skłonnościami duchowymi,
szczególnie właściwościami ascetycznymi i nie przywiązywania się. I dlatego dość
często znajdujemy prominentne posadowienie Ketu w horoskopach osób oddanych
poszukiwaniom duchowym. Ketu znany jest również jako Gnana karaka. Gnana
to termin oznaczający wiedzę, mądrość i rozróżnianie, które w Indiach jest
uważane za szczególną ścieżkę do oświecenia. Dlatego tworząc skłonności duchowe
ta planeta nadaje zarazem wielką moc rozróżniania, aż do poziomu umiejętności
psychicznej. Chociaż mędrcy zapewniają, że efekty Rahu są podobne do saturnowych a
Ketu do marsowych, jest to prawdą tylko w ogólnym znaczeniu. Ketu położony
niekorzystnie może niszczyć sygnifikacje w niespotykanie okropny i podstępny sposób.
Natomiast Rahu stwarza trudności poprzez letarg, chamstwo i brak wrażliwości, czyniąc
to w sposób mniej celowy i intensywny.
Najbardziej niszczące wpływy węzłów występują wówczas, gdy któryś z nich jest w
koniunkcji z inną planetą. W takich przypadkach ta właśnie planeta jest poważnie
skaleczona, jak i Dom, którym rządzi. Jeżeli jest to Rahu, to rani on głownie poprzez
stępienie lub zatrzymanie energii tej planety, tak że staje się ona bezsilna w swoim
normalnym działaniu. Z drugiej strony, planeta będąca w koniunkcji z Ketu, wydaje się
być rozpuszczona lub wciągnięta w otchłań w rodzaju czarnej dziury. Wtedy zamiast
ograniczenia swojej mocy, planeta ta zachowuje się w dziwaczny, wymuszony i nieświadomy
lub niekontrolowany sposób.
Podczas interpretacji położenia Węzłów jest niezwykle istotne, aby pamiętać, że
Rahu i Ketu cechuje brak logiki, rozsądku i inteligencji. Wpływy te są zwierzęce,
obsesyjne oraz kompulsywne i wskazują na dziedziny życia, nad którymi osoba ma
niewielką kontrolę.
Rahu i Ketu nie są męskie ani żeńskie. Podzielone są również opinie mędrców
hinduskich co do beneficznego i maleficznego położenia Węzłów w znakach. Jedynie
pewne jest to, że oba są wywyższone w znakach Merkurego - Bliźniętach i Pannie. Jest
to logiczne, ponieważ Rahu i Ketu, które są pozbawione jakichkolwiek zdolności
umysłowych muszą odnosić korzyść z inteligencji i stymulacji energii Merkurego.
Powinno się również wspomnieć, że Rahu i Ketu normalnie poruszają się ruchem
wstecznym, ale czasami zatrzymują się i w krótkich okresach poruszają się ruchem
progresywnym. Zauważono, że w tych okresach Węzły stają się niezwykle potężne.
Dlatego też, w analizie każdego horoskopu, należy określić korzystając z efemeryd,
czy te planety poruszały się wstecznie czy też progresywnie. Jeżeli progresywnie, to
można je uważać za wysoce pozytywne i energetyzujące siły, dające podobne rezultaty
jak w pozycji wywyższenia. Ponieważ nie podaje się znaku upadku dla Rahu i Ketu, można
zapamiętać, że te Węzły są wielkimi wrogami Słońca i Księżyca i mogą dawać
gorsze niż zazwyczaj rezultaty w ich znakach. Wprawdzie Ketu nie jest objęty
sygnifikacją przyjaźni, ale większość astrologów przyjmuje wrogów Rahu za
nieprzyjaznych również dla Ketu. Także wszelkie aspekty maleficzne dla Węzłów
działają jak skaleczenia i powodują, że Węzły dają jeszcze większe uciążliwości
niż normalnie. Kamieniem wzmacniającym słabego lub skaleczonego Rahu jest Gomed czyli
hessonit; natomiast dla Ketu właściwy jest hrysoberyl czyli 'kocie oko'.
Rahu
Ketu
Rahu & Ketu
www.logonia.org
poczta@logonia.org